Widerstand zum Klingen bringen, Geschichte inszenieren: Eine Rezension zu Sifiso Khanyiles „Uprize!“

Am Morgen des 16. Juni 1976 zogen Tausende von Schülern durch die Straßen von Soweto in Südafrika, um in einer koordinierten und friedlichen Demonstration gegen die Einführung von Afrikaans als Hauptunterrichtssprache an Schulen für Schwarze zu protestieren. Was als kollektiver Akt des Widerstands begann, entwickelte sich bald zu einem der prägenden politischen Momente in der Geschichte Südafrikas. Angesichts der Polizeigewalt verwandelte sich der Protest in einen Schauplatz der Konfrontation, der Hunderte von Toten fordern sollte. Die Ereignisse dieses Tages sollten als prägendes Symbol im politischen Bewusstsein Südafrikas fortbestehen und einen eindrucksvollen Moment des Widerstands der Jugend gegen die Apartheid markieren. 

Doch hinter den Bildern, die den Aufstand mittlerweile prägen, verbirgt sich eine umfassendere Geschichte politischer Bildung, kultureller Produktion und kollektiver Organisation. Genau in diesem Kontext ist Sifiso Khanyiles Dokumentarfilm Uprize! (2017) setzt sich mit den Ereignissen des 16. Juni auseinander und betrachtet diese nicht nur als historischen Wendepunkt, sondern auch als einen Moment, der von Musik, Poesie, Theater und den intellektuellen Strömungen der Black-Consciousness-Bewegung geprägt war.

Still from UPRIZE! (2017): Dr. Nthato Motlana, speaking on Black Consciousness – Soweto, 1977

Erschienen im Jahr 2017, Uprize! beleuchtet die Ereignisse rund um den Soweto-Aufstand vom 16. Juni anhand von Archivmaterial, Zeitzeugenberichten, Musik und den kulturellen Strömungen, die eine Generation junger schwarzer Südafrikaner geprägt haben. Unter der Regie des in Johannesburg ansässigen Filmemachers, Produzenten und Archivforschers Sifiso Khanyile geht der Dokumentarfilm über eine bloße Nacherzählung des Aufstands selbst hinaus und bettet ihn in einen breiteren Kontext aus intellektuellem Leben, Widerstand und Gemeinschaftsbildung ein. Anhand von selten gezeigtem Archivmaterial und Berichten aus erster Hand zeichnet der Film die intellektuellen und künstlerischen Kräfte nach, die parallel zum Kampf wirkten, und rückt dabei die Rolle der Black-Consciousness-Bewegung sowie die Widerstandskunst in den Vordergrund, die in einer Zeit der Zensur, Inhaftierung und des Exils entstanden. Im Gespräch über den Film beschreibt Khanyile den lang gehegten Wunsch, afrikanische Geschichten aus einer afrikanischen Perspektive zu erzählen. “Es gibt immer ein Verlangen nach Authentizität”, reflektiert er, “den Wunsch, unsere Geschichten aus unserer eigenen Perspektive zu erzählen.” Durch diesen Ansatz, Uprize! wird nicht nur zu einem Dokument eines prägenden politischen Moments, sondern auch zu einer Erforschung von Geschichten, Stimmen und kulturellen Praktiken, die auch fast fünf Jahrzehnte später noch nachwirken.

Der Soweto-Aufstand hat seine Wurzeln im Bantu-Bildungssystem, einem der tiefgreifendsten Kontrollinstrumente der Apartheid. Es wurde 1953 eingeführt und zielte darauf ab, nicht nur den Zugang zu Bildung zu regeln, sondern auch die Möglichkeiten, die schwarzen südafrikanischen Schülern offenstanden. Bildung wurde zu einem Mechanismus, durch den die Rassenhierarchie reproduziert werden konnte und der bestimmte, wer sich innerhalb der Gesellschaft bewegen, arbeiten, lernen und am gesellschaftlichen Leben teilnehmen durfte. Diese Bedingungen verschärften sich 1974 noch weiter, als die Apartheid-Regierung verfügte, dass Afrikaans neben Englisch als Hauptunterrichtssprache an Schulen für Schwarze verwendet werden sollte. Diese Entscheidung war mehr als nur eine Sprachpolitik; sie dehnte den Einflussbereich der Staatsmacht bis in die Klassenzimmer selbst aus. Da Sprache, Bildung und politische Autorität zunehmend miteinander verflochten waren, verwandelten sich die Schulen in Räume, in denen Frustration, Debatten und kollektives Bewusstsein zirkulieren und Formen des Widerstands annehmen konnten. Mitte der 1970er Jahre hatte eine Generation von Schülern begonnen, nicht nur die Bedingungen, unter denen sie unterrichtet wurden, in Frage zu stellen, sondern auch das übergeordnete System, das die Grenzen und Einschränkungen ihrer Zukunft festlegen wollte.

Das politische Bewusstsein, das diese Generation prägte, entstand nicht isoliert. Von zentraler Bedeutung für diese Zeit war die Black-Consciousness-Bewegung, die nicht nur die rechtlichen Strukturen der Apartheid, sondern auch deren psychologische Dimensionen in Frage stellen wollte. Angeführt von Persönlichkeiten wie Steve Biko und geprägt von Studentenorganisationen wie der South African Students’ Organisation (SASO) und der South African Students’ Movement (SASM) ermutigte die Black-Consciousness-Bewegung junge Menschen, die Verinnerlichung rassistischer Minderwertigkeit abzulehnen und politische Handlungsfähigkeit zurückzugewinnen. Innerhalb Uprize!, … Dieser ideologische Rahmen erweist sich als treibende Kraft hinter dem Aufstand und macht deutlich, wie der Widerstand schon lange vor dem 16. Juni, als die Studenten auf die Straße gingen, gewachsen war. Wie Khanyile feststellt, schufen das Verbot der Befreiungsbewegungen sowie die Inhaftierung oder Verbannung politischer Führer ein Vakuum, in dem eine jüngere Generation gezwungen war, in die Bresche zu springen. In diesem Zusammenhang verbreiteten sich politische Ideen über Schulen, kommunale Netzwerke, kulturelle Räume und studentische Organisationen und prägten eine kollektive Vision der Selbstbestimmung, die untrennbar mit den Ereignissen von 1976 verbunden sein sollte.

Still from UPRIZE! (2017): South African Students’ Organisation (SASO)

“In den späten 1960er- und frühen 1970er-Jahren setzten sich die Menschen zunehmend kritisch mit Selbstbestimmung und Befreiung auseinander, und diese Diskussionen waren oft in das kulturelle Schaffen eingebettet. Die Musik, die aus dieser Zeit hervorging, liebe ich von ganzem Herzen. Die Kunst, die aus dieser Zeit hervorging, bewundere ich sehr. Und die Politik jener Ära hat mich schon immer angesprochen. Aus all diesen Gründen fühlte es sich für mich wie eine natürliche Konsequenz an, einen Dokumentarfilm über diese Zeit zu drehen.”

Anstatt sich bei der Schilderung der Ereignisse vom 16. Juni ausschließlich auf Archivmaterial zu stützen, Uprize! entfaltet sich durch eine Verflechtung von Stimmen, Bildern und Erfahrungsberichten. Ehemalige Aktivisten, Studierende und Organisatoren reflektieren ihre Erfahrungen und bewegen sich dabei zwischen persönlicher Erinnerung und politischer Geschichte. Im gesamten Film wird dieses Archivmaterial mit den Erinnerungen kombiniert, wodurch Momente entstehen, in denen sich individuelle Erfahrungen mit übergeordneten historischen Erzählungen überschneiden. Die Geschichten, die dabei zum Vorschein kommen, sind oft intim, in gelebten Erfahrungen verwurzelt und dennoch untrennbar mit den übergeordneten politischen Rahmenbedingungen verbunden, die sie geprägt haben. Bei der Aufarbeitung dieser Berichte richtet der Film sein Augenmerk auf die Menschen, die sie erlebt haben, und rückt Stimmen in den Vordergrund, die in den vorherrschenden historischen Erzählungen Südafrikas oft am Rande standen. Kunst, Musik und Performance tauchen im gesamten Film als einige der Formen auf, durch die Widerstand zum Ausdruck gebracht, aufrechterhalten und in Erinnerung behalten wurde.

Im Rückblick auf diese Zeit verweist Khanyile darauf, inwiefern das künstlerische Schaffen untrennbar mit dem politischen Leben verbunden war:

“Als Afrikaner sehen wir uns oft mit dem westlichen Blick auf unsere Geschichten konfrontiert. Manchmal ist dieser Blick eingeschränkt, manchmal voreingenommen. In der Art und Weise, wie unsere Geschichten erzählt werden, können bestimmte Annahmen mitschwingen. Aus diesem Grund gibt es immer ein Verlangen nach Authentizität, den Wunsch, unsere Geschichten aus unserer eigenen Perspektive zu erzählen, anstatt im Hintergrund der Sichtweise anderer zu bleiben. Bei dieser speziellen Geschichte habe ich mich schon immer sehr für die Widerstandskunst der 1970er Jahre interessiert, insbesondere für jene, die mit der Black-Consciousness-Bewegung in Verbindung steht. Es war eine Zeit, in der die Befreiungsbewegungen verboten waren und viele politische Führer entweder inhaftiert oder ins Exil gezwungen wurden. Infolgedessen entstand ein Führungsvakuum und in vielerlei Hinsicht auch ein Vakuum des politischen Bewusstseins. Es war den Menschen nicht gestattet, offen über Politik zu sprechen. Schwarze Südafrikaner konnten nicht frei über ihre Anführer diskutieren, ohne eine Inhaftierung oder Verfolgung zu riskieren. Was mich inspiriert hat, war die Art und Weise, wie junge Männer und Frauen in dieser Zeit in den Vordergrund traten, um den Kampf weiterzuführen. Sie übernahmen die Verantwortung, den Widerstand unter unglaublich gefährlichen Umständen aufrechtzuerhalten.” 

Diese Verbindung zwischen politischem Denken und künstlerischem Ausdruck erstreckt sich auch auf die Formensprache von Uprize! selbst. Der Ton wird zu einem der wichtigsten Mittel, mit denen sich der Film mit der Vergangenheit auseinandersetzt – er begleitet das Archiv nicht bloß, sondern tritt in einen engen Dialog mit ihm. Ursprünglich hatte Khanyile gehofft, Aufnahmen aus jener Zeit einbinden zu können, um das Publikum in direkten Kontakt mit den Klängen zu bringen, die die Ära des „Black Consciousness“ prägten. Angesichts der schwierigen finanziellen Rahmenbedingungen bei der Lizenzierung von Archivmusik schlug die Produktion jedoch einen anderen Weg ein. In Zusammenarbeit mit dem in Johannesburg ansässigen Plattenlabel Pilzstunde – Halbe Stunde, … beauftragten die Filmemacher eine Originalmusik, die von den Jazztraditionen, den Improvisationspraktiken und den politischen Energien der 1970er Jahre inspiriert war. Das Ergebnis war kein Versuch, die Vergangenheit nachzubilden, sondern eine klangliche Auseinandersetzung mit ihr, die es zeitgenössischen Musikern ermöglichte, mit dem Archiv selbst in einen Dialog zu treten. 

Der Entstehungsprozess der Filmmusik spiegelt die allgemeine Auseinandersetzung des Films mit Erinnerung und Zeitzeugenberichten wider. Anstatt die Musik erst nach Fertigstellung des Dokumentarfilms zu komponieren, wurden die Musiker bereits in die Entstehung des Materials einbezogen, als dieses noch Gestalt annahm. Täglich wurden ihnen Interviewaufnahmen zur Verfügung gestellt, manchmal umfassten diese mehrere Stunden Filmmaterial auf einmal. Die Musiker lebten und arbeiteten während des gesamten Prozesses zusammen und reagierten direkt auf die Geschichten, denen sie auf und abseits der Leinwand begegneten. Was als Versuch begann, die Klänge der 1970er Jahre heraufzubeschwören, entwickelte sich allmählich zu etwas Umfassenderem. Während sich in den Interviews Erinnerungen an Widerstand, Verlust, Hoffnung und politisches Erwachen entfalteten, folgte die Musik ihrem Rhythmus. Im Rückblick auf die Zusammenarbeit merkt Khanyile an: “Es ging zunehmend darum, einen Dialog zwischen den Bildern, der Musik und der Erzählung zu schaffen.” Entstanden aus einem fortwährenden Austausch zwischen den Musikern und dem Material, tritt die Filmmusik in einen Dialog mit dem Archiv und reagiert auf die Rhythmen, die Pausen und die emotionale Wucht, die die Zeugenaussagen selbst in sich tragen.

Still from UPRIZE! (2017): The Beaters (later known as Harari) were a seminal South African Afro-soul and funk band formed in Soweto in the 1960s

Durchgehend Uprize!, … entpuppte sich das kulturelle Leben als Ort ständiger Wandlung. Während der politische Diskurs zunehmend eingeschränkt wurde, fanden Ideen in anderen Formen und Ausdrucksweisen neuen Ausdruck. Jazzensembles, Dichterlesungen, Schulaufführungen und Laientheater wurden zu Räumen, in denen politisches Bewusstsein einstudiert, erprobt und geteilt werden konnte. Die Musik trug die Rhythmen der Befreiung in sich, während die Poesie zwischen privater Reflexion und öffentlicher Erklärung oszillierte und die Sprache in ein Instrument der Mobilisierung verwandelte. Auch das Theater entwickelte sich über die reine Unterhaltung hinaus und wurde zu einem Raum, in dem schwierige politische Realitäten inszeniert und thematisiert werden konnten. Persönlichkeiten wie Gibson Kente arbeiteten unter zunehmend restriktiven Bedingungen und entwickelten Stücke, die von den Lebenserfahrungen unter der Apartheid erzählten und gleichzeitig die durch die Zensur auferlegten Grenzen umgingen. In all diesen künstlerischen Praktiken waren Ausdruck und Widerstand eng miteinander verflochten. In Ermangelung politischer Freiheit wurden die Bühne, das geschriebene Wort und der Musikpavillon zu Räumen, in denen neue Möglichkeiten gemeinsam (neu) erdacht und geteilt werden konnten.

Zur Zeit des Soweto-Aufstands hatte sich der kulturelle Ausdruck in Südafrika bereits zu einem Raum entwickelt, in dem politisches Denken und Alltag unter Druck aufeinandertrafen. Im Theater entstanden in Johannesburg und Kapstadt gemeinschaftliche Projekte, darunter Sizwe Banzi ist tot (1972) und Die Insel (1973), entstanden aus der Zusammenarbeit von Athol Fugard mit John Kani und Winston Ntshona, inszenierte die Realitäten der Passgesetze, der Arbeitswelt und der Inhaftierung anhand von Darstellungen, die auf gelebten Erfahrungen beruhten. In der Lyrik verliehen Mongane Wally Serote und Oswald Mtshali dem Leben und den Wahrnehmungen in den Townships Gestalt und schrieben auf eine Weise, die die Rhythmen, Spannungen und Dringlichkeiten des städtischen Daseins der Schwarzen in gedruckter Form zum Ausdruck brachte. Parallel dazu tourten Gibson Kentes Township-Produktionen durch Schulen, Kirchen und Gemeindesäle und prägten eine Performancekultur, die außerhalb formaler Institutionen existierte, aber dennoch tief im sozialen Alltag verankert blieb. Über all diese unterschiedlichen Praktiken hinweg verbreitete sich der Ausdruck durch Sprache, Bühne und Text, geprägt von Bedingungen, unter denen die Sprache selbst bereits ein Ort der Einschränkung und Verhandlung war.

In den Jahren nach dem Aufstand begann sich das kulturelle Schaffen in neue Formen der Sichtbarkeit und Verbreitung zu verlagern, geprägt sowohl von verstärkter Repression als auch von der Öffnung unabhängiger Ausdrucksräume. Die Einführung von Staffrider Die 1978 gegründete Zeitschrift wurde zu einem der wichtigsten Meilensteine dieses Wandels und schuf eine Publikationsplattform, auf der Lyrik, Fotografie, Belletristik und politische Texte sich außerhalb staatlicher und kommerzieller Strukturen entfalten konnten. Sie versammelte Werke, die im Leben der Townships, in studentischen Erfahrungen und in urbanen Beobachtungen verwurzelt waren, und ermöglichte es Stimmen, die zuvor nur informell zirkuliert hatten, mit neuer Reichweite und Dringlichkeit in die Druckkultur einzutreten. Parallel zu diesem sich ausweitenden literarischen Feld führt eine Generation von Schriftstellern – darunter Sipho Sepamla, Mafika Gwala, Don Mattera und Christopher van Wyk – eine Sprache fort, die von den Nachwirkungen des Jahres 1976 geprägt ist und auf die Lebensbedingungen unter der Apartheid sowie auf das politische Klima nach dem Aufstand reagiert. In Printmedien und kulturellen Netzwerken bewegt sich der Ausdruck weiterhin zwischen gelebter Erfahrung und öffentlicher Ansprache und trägt den Bruch bzw. die Auswirkungen des Jahres 1976 in neue Ausdrucksformen weiter.

Still from UPRIZE! (2017): Illustation by Muziwakhe Nhlabatsi for Staffrider Magazine

Die kulturellen Auswirkungen des Jahres 1976 reichten weit über den Aufstand selbst hinaus und prägten das künstlerische Schaffen Südafrikas noch über Jahrzehnte hinweg. Zu den bekanntesten Werken zählt Sarafina!, Mbongeni Ngemas Bühnenmusical, das 1987 uraufgeführt wurde und 1992 zu einem international gefeierten Film wurde. Die Inszenierung, die eine Gruppe von Schülern begleitet, die mit den Realitäten des Bildungssystems unter der Apartheid konfrontiert sind, verwandelte die Erfahrungen der Jugend von Soweto durch Gesang, Choreografie und darstellerisches Spiel in einen kraftvollen Akt des kollektiven Gedenkens. Doch die Grundlagen für diese kulturelle Reaktion wurden bereits in den Jahren vor dem Aufstand gelegt. Der Dramatiker Gibson Kente, der oft als Vater des Township-Theaters bezeichnet wird, entwickelte Werke wie Ich glaube und Wie lange, indem sie die Bühne nutzten, um die sozialen und politischen Realitäten des Lebens der schwarzen südafrikanischen Bevölkerung zu thematisieren – und das zu einer Zeit, als direkte Kritik am Apartheidstaat mit erheblichen Risiken verbunden war. Diese Inszenierungen, die in Schulen, Kirchen und Gemeindesälen aufgeführt wurden, schufen Räume, in denen das Publikum Spiegelbilder des eigenen Lebens und der eigenen Lebensumstände vorfand. Gemeinsam zeigen diese Werke, wie das Erbe des Jahres 1976 durch die künstlerische Praxis weiterlebte und die Hoffnungen, Frustrationen und politischen Visionen einer Generation noch lange nach den Ereignissen selbst weitergab.

“Jedes Jahr steigt die Nachfrage nach dem Film, was für mich bedeutet, dass er das Richtige zu tun. Und das bei einem Publikum auf der ganzen Welt. Gerade in einer Zeit, in der viele junge Südafrikaner Phasen politischer Apathie durchleben, von ”Apartheid-Müdigkeit“ sprechen und sich nicht wirklich für Geschichten rund um die Apartheid interessieren, finde ich es wirklich interessant, dass dieser Film immer wieder Anklang findet.“

Khanyile denkt über die anhaltende Resonanz des Films nach und erinnert sich daran, dass man ihr einmal gesagt habe, dass Uprize! ist “das Sarafina! ”von Dokumentarfilmen“ – ein Vergleich, der ihn über die Jahre hinweg begleitet hat. Fast drei Jahrzehnte später, Uprize! greift viele der gleichen historischen Strömungen wieder auf und stützt sich dabei auf Archivmaterial und Augenzeugenberichte, um die Personen, Organisationen und kulturellen Bewegungen, die diese Epoche geprägt haben, erneut zu beleuchten. Der Vergleich verdeutlicht, wie beide Werke das Erbe von 1976 weiterführen und dafür sorgen, dass die Geschichten, Stimmen und Bestrebungen jener Generation Teil des zeitgenössischen öffentlichen Bewusstseins bleiben – lebendig, unruhig und nach wie vor in Bewegung.

über den Autor

Ndidi lebt in Berlin und Wien und ist in den Bereichen analoge Fotografie, Bewegtbild sowie kuratorische und redaktionelle Arbeit tätig. In ihren Arbeiten beschäftigt sie sich mit experimentellen Erzählstrukturen und visuellem Storytelling und greift dabei häufig auf Archivmaterial und Forschungsergebnisse zurück.

Neben ihrer kreativen Arbeit verfügt sie über Erfahrung im kuratorischen Bereich und in der Programmgestaltung im Kunstsektor, unter anderem als Moderatorin und Organisatorin von Film- und Kulturveranstaltungen.

Ndidi hat einen Master of Arts der Akademie der bildenden Künste Wien und studierte Philosophie an der Universität Wien. Derzeit entwickelt sie eigene Projekte und erweitert ihr Schaffen in Richtung Film.