التعبير عن المقاومة، تجسيد التاريخ: مراجعة لكتاب «Uprize!» لسيفيسو خانييل

في صباح يوم 16 يونيو 1976، سار آلاف الطلاب في شوارع سويتو بجنوب أفريقيا، في مظاهرة منسقة وسلمية ضد فرض لغة الأفريكانية كلغة أساسية للتعليم في المدارس المخصصة للسود. وما بدأ كعمل جماعي للرفض سرعان ما أصبح أحد اللحظات السياسية الحاسمة في تاريخ جنوب أفريقيا. وفي مواجهة عنف الشرطة، تحولت المظاهرة إلى ساحة مواجهة أسفرت عن مقتل المئات. وستبقى أحداث ذلك اليوم رمزًا بارزًا في الذاكرة السياسية لجنوب أفريقيا، حيث تمثل لحظة قوية من مقاومة الشباب ضد نظام الفصل العنصري. 

ومع ذلك، فإن وراء الصور التي أصبحت رمزاً لهذه الانتفاضة، يكمن تاريخ أوسع نطاقاً من التثقيف السياسي والإنتاج الثقافي والتنظيم الجماعي. وفي هذا السياق، يأتي الفيلم الوثائقي لسيفيسو خانييل التمرد! يضع (2017) نفسه في سياقه، حيث يعيد النظر في أحداث 16 يونيو، لا باعتبارها مجرد نقطة تحول تاريخية فحسب، بل باعتبارها لحظة شكلتها الموسيقى والشعر والمسرح والتيارات الفكرية لحركة الوعي الأسود.

Still from UPRIZE! (2017): Dr. Nthato Motlana, speaking on Black Consciousness – Soweto, 1977

صدر في عام 2017،, التمرد! يعيد الفيلم استعراض الأحداث المحيطة بانتفاضة سويتو التي اندلعت في 16 يونيو، من خلال المواد الأرشيفية والشهادات والموسيقى، فضلاً عن التيارات الثقافية التي شكلت جيلاً من الشباب السود في جنوب أفريقيا. يخرج هذا الفيلم الوثائقي المخرج والمنتج والباحث الأرشيفي سيفيسو خانييل، المقيم في جوهانسبرغ، ويتجاوز مجرد سرد أحداث الانتفاضة بحد ذاتها، ليضعها في سياق أوسع يشمل الحياة الفكرية والمقاومة والتنظيم المجتمعي. واستنادًا إلى مواد أرشيفية نادرة وشهادات مباشرة، يتتبع الفيلم القوى الفكرية والفنية التي كانت سائدة جنبًا إلى جنب مع النضال، مسلطًا الضوء على دور “حركة الوعي الأسود” وفنون المقاومة التي ظهرت خلال فترة من الرقابة والسجن والنفي. وفي حديثه عن الفيلم، يصف خانييل رغبة طويلة الأمد في سرد القصص الأفريقية من منظور أفريقي. “هناك دائمًا توق إلى الأصالة”، كما يقول، «ورغبة في سرد قصصنا من خلال عدستنا الخاصة». ومن خلال هذا النهج،, التمرد! فلم يصبح هذا العمل مجرد وثيقة توثق لحظة سياسية حاسمة فحسب، بل أصبح أيضًا استكشافًا للتاريخ والأصوات والممارسات الثقافية التي لا تزال أصداءها تتردد حتى بعد مرور ما يقرب من خمسة عقود.

تعود جذور انتفاضة سويتو إلى «نظام التعليم البانتو»، الذي كان أحد أكثر أدوات السيطرة انتشارًا في عهد الفصل العنصري. وقد طُبق هذا النظام في عام 1953، ولم يقتصر هدفه على تنظيم الوصول إلى التعليم فحسب، بل امتد ليشمل أيضًا آفاق الإمكانيات المتاحة للطلاب السود في جنوب أفريقيا. أصبح التعليم آلية يمكن من خلالها إعادة إنتاج التسلسل الهرمي العرقي، مما يحدد من يمكنه التنقل والعمل والتعلم والمشاركة في المجتمع. وتفاقمت هذه الظروف أكثر في عام 1974 عندما أصدرت حكومة الفصل العنصري مرسوماً يقضي باستخدام اللغة الأفريكانية، إلى جانب اللغة الإنجليزية، كلغة أساسية للتدريس في المدارس المخصصة للسود. لم يكن هذا القرار مجرد سياسة لغوية، بل وسّع نطاق سلطة الدولة ليشمل الفصل الدراسي نفسه. ومع تزايد التداخل بين اللغة والتعليم والسلطة السياسية، تحولت المدارس إلى مساحات يمكن أن يتداول فيها الإحباط والنقاش والوعي الجماعي، وتتخذ أشكالاً من المقاومة. وبحلول منتصف السبعينيات، بدأ جيل من الطلاب في تحدي ليس فقط الظروف التي كان يتم تعليمهم فيها، بل النظام الأوسع نطاقًا الذي سعى إلى تحديد حدود وقيود مستقبلهم.

لم ينشأ الوعي السياسي الذي شكل هذا الجيل في فراغ. فقد كانت ’حركة الوعي الأسود’ عنصراً محوريًّا في تلك الفترة، حيث سعت إلى تحدي ليس فقط الهياكل القانونية لنظام الفصل العنصري، بل وأيضاً أبعاده النفسية. بقيادة شخصيات مثل ستيف بيكو، وتشكيلها من قبل المنظمات الطلابية، بما في ذلك منظمة الطلاب الجنوب أفريقيين (SASO) وحركة الطلاب الجنوب أفريقيين (SASM)، شجعت حركة الوعي الأسود الشباب على رفض استيعاب فكرة الدونية العرقية واستعادة الفاعلية السياسية. ضمن التمرد!, ، يبرز هذا الإطار الأيديولوجي كقوة حيوية دعامتها الانتفاضة، مكمِّناً كيف نمت روح المقاومة قبل وقت طويل من نزول الطلاب إلى الشوارع في 16 يونيو. وكما يشير خانيلي، فإن حظر حركات التحرير وسجن القادة السياسيين أو نفيهم خلق فراغاً اضطر الجيل الأصغر سناً إلى ملئه. وفي هذا السياق، انتشرت الأفكار السياسية عبر المدارس والشبكات المجتمعية والمساحات الثقافية والمنظمات الطلابية، مما شكّل رؤية جماعية للتقرير المصير أصبحت جزءًا لا يتجزأ من أحداث عام 1976.

Still from UPRIZE! (2017): South African Students’ Organisation (SASO)

“خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، كان الناس يفكرون بشكل نقدي متزايد في قضايا تقرير المصير والتحرر، وكثيرًا ما كانت تلك النقاشات جزءًا لا يتجزأ من الإنتاج الثقافي. الموسيقى التي ظهرت في تلك الفترة هي موسيقى أحبها حقًّا. أما الفن الذي ظهر في تلك الفترة فهو فن أكن له إعجابًا كبيرًا. كما أن السياسة في تلك الحقبة لطالما وجدت صدىً في نفسي. ولهذه الأسباب جميعها، بدا لي إنتاج فيلم وثائقي عن تلك الفترة بمثابة خاتمة طبيعية.”

بدلاً من الاعتماد حصريًّا على لقطات أرشيفية لسرد أحداث 16 يونيو،, التمرد! يتكشف الفيلم من خلال طبقات متداخلة من الأصوات والصور والشهادات. يتأمل نشطاء سابقون وطلاب ومنظمون في تجاربهم، متنقلين بين الذكريات الشخصية والتاريخ السياسي. وطوال الفيلم، تظهر المواد الأرشيفية جنبًا إلى جنب مع هذه الذكريات، مما يخلق لحظات تتقاطع فيها التجارب الفردية مع السرديات التاريخية الأوسع نطاقًا. وغالبًا ما تكون القصص التي تظهر حميمية، ومستمدة من تجارب معاشة، مع بقائها جزءًا لا يتجزأ من الظروف السياسية الأوسع نطاقًا التي شكلتها. وعند إعادة النظر في هذه الروايات، يظل الفيلم يولي اهتمامًا بالأشخاص الذين عاشوها، مبرزًا الأصوات التي غالبًا ما ظلت على هامش الروايات التاريخية السائدة في جنوب أفريقيا. ويظهر الفن والموسيقى والأداء طوال الفيلم باعتبارها بعض الأشكال التي تم من خلالها التعبير عن المقاومة والحفاظ عليها وتخليد ذكراها.

وفي معرض تأمله لتلك الفترة، يشير خانييل إلى الطرق التي أصبح بها الإنتاج الفني جزءًا لا يتجزأ من الحياة السياسية:

“بصفتنا أفريقيين، غالبًا ما نواجه النظرة الغربية إلى قصصنا. أحيانًا تكون هذه النظرة محدودة، وأحيانًا أخرى تكون متحيزة. وقد تكون هناك بعض الافتراضات المتأصلة في الطريقة التي تُروى بها قصصنا. ولهذا السبب، هناك دائمًا توق إلى الأصالة، ورغبة في سرد قصصنا من خلال منظورنا الخاص بدلاً من البقاء في الخلفية من منظور شخص آخر. وبالنسبة لهذه القصة بالذات، لطالما كنت مهتمًا جدًّا بفنون المقاومة في سبعينيات القرن الماضي، لا سيما تلك المرتبطة بحركة الوعي الأسود. كانت تلك فترة حُظرت فيها حركات التحرير، وسُجن العديد من القادة السياسيين أو أُجبروا على المنفى. ونتيجة لذلك، كان هناك فراغ في القيادة، وفي نواحٍ عديدة، فراغ في الوعي السياسي. لم يُسمح للناس بالتحدث علنًا عن السياسة. ولم يتمكن السود في جنوب أفريقيا من مناقشة قادتهم بحرية دون المخاطرة بالسجن أو الاضطهاد. ما ألهمني هو الطريقة التي تقدم بها الشباب والشابات لقيادة النضال خلال تلك الفترة. فقد تحملوا مسؤولية استمرار المقاومة في ظل ظروف بالغة الخطورة.” 

تمتد هذه العلاقة بين الفكر السياسي والتعبير الفني لتشمل اللغة الشكلية لـ التمرد! في حد ذاته. يصبح الصوت إحدى الوسائل الرئيسية التي يتفاعل من خلالها الفيلم مع الماضي، فهو لا يقتصر على مرافقة المواد الأرشيفية فحسب، بل يدخل في حوار وثيق معها. في البداية، كان خانيلي يأمل في دمج تسجيلات من تلك الفترة، ليجعل الجمهور على اتصال مباشر مع الأصوات التي تعكس روح حقبة «الوعي الأسود». ولكن في مواجهة الصعوبات المالية المرتبطة بالحصول على تراخيص استخدام الموسيقى الأرشيفية، سلكت شركة الإنتاج مسارًا مختلفًا. بالتعاون مع شركة التسجيلات التي تتخذ من جوهانسبرغ مقرًا لها ساعة الفطر نصف ساعة, ، كلف صانعو الفيلم مؤلفًا موسيقيًّا بتأليف موسيقى تصويرية أصلية مستوحاة من تقاليد موسيقى الجاز، وأساليب الارتجال، والطاقات السياسية التي سادت في سبعينيات القرن الماضي. وما نتج عن ذلك لم يكن محاولة لإعادة صياغة الماضي، بل استجابة صوتية له، مما سمح للموسيقيين المعاصرين بالدخول في حوار مع الأرشيف نفسه. 

تعكس العملية التي تم من خلالها تطوير الموسيقى التصويرية انخراط الفيلم الأوسع نطاقاً في موضوعي الذاكرة والشهادة. فبدلاً من تأليف الموسيقى بعد اكتمال الفيلم الوثائقي، تمت دعوة الموسيقيين للانخراط في العمل بينما كان لا يزال في مرحلة التكوين. وكانت تسجيلات المقابلات تُشارك معهم يومياً، حيث كانت تصل أحياناً إلى عدة ساعات من اللقطات في المرة الواحدة. وعلى مدار هذه العملية، عاش الموسيقيون وعملوا معًا، فكانوا يستجيبون مباشرةً للقصص التي كانوا يصادفونها داخل الشاشة وخارجها. وما بدأ كمحاولة لاستحضار أصوات السبعينيات تطور تدريجيًا إلى شيء أوسع نطاقًا. ومع تكشف ذكريات المقاومة، والخسارة، والأمل، والصحوة السياسية من خلال المقابلات، كانت الموسيقى تتبع إيقاعها. وفي معرض حديثه عن هذا التعاون، يلاحظ خانييل أن “الأمر أصبح يتعلق أكثر بإقامة حوار بين العناصر البصرية والموسيقى والسرد”. وقد نشأت الموسيقى التصويرية من خلال تبادل مستمر بين الموسيقيين والمواد، لتدخل في حوار مع الأرشيف، مستجيبةً للإيقاعات، ولحظات الصمت، والوزن العاطفي الذي تحمله الشهادات نفسها.

Still from UPRIZE! (2017): The Beaters (later known as Harari) were a seminal South African Afro-soul and funk band formed in Soweto in the 1960s

طوال التمرد!, ، تبرز الحياة الثقافية كمجال للتحول المستمر. ومع تزايد القيود المفروضة على الخطاب السياسي، عادت الأفكار إلى الظهور من خلال أشكال وإيماءات أخرى. وأصبحت فرق الجاز، وأمسيات قراءة الشعر، والعروض المدرسية، والمسرح المجتمعي، مساحات يمكن فيها ممارسة الوعي السياسي واختباره ومشاركته. حملت الموسيقى إيقاعات التحرير، بينما تنقل الشعر بين التأمل الخاص والإعلان العام، محولاً اللغة إلى أداة للتعبئة. وفي أماكن أخرى، تجاوز المسرح كونه مجرد وسيلة للترفيه، ليصبح مساحة يمكن من خلالها عرض الواقع السياسي الصعب ومواجهته. عملت شخصيات مثل جيبسون كينتي في ظل ظروف تزايدت فيها القيود، حيث طوروا عروضاً تعبر عن التجارب المعاشة في ظل نظام الفصل العنصري، مع التغلب على القيود التي فرضتها الرقابة. وعبر هذه الممارسات الفنية، أصبح التعبير والمقاومة متشابكين بعمق. وفي غياب الحرية السياسية، أصبح المسرح والكتاب ومنصة الفرقة الموسيقية مساحات يمكن من خلالها (إعادة) تخيل إمكانيات جديدة ومشاركتها بشكل جماعي.

في الفترة التي تزامنت مع انتفاضة سويتو، كان التعبير الثقافي في جنوب أفريقيا قد تبلور بالفعل كمساحة يلتقي فيها الفكر السياسي والحياة اليومية في ظل الضغوط. وفي مجال المسرح، ظهرت أعمال تعاونية من جوهانسبرغ وكيب تاون، بما في ذلك وفاة سيزوي بانزي (1972) و الجزيرة (1973)، التي نشأت عن شراكة أثول فوغارد مع جون كاني ووينستون نتشونا، عرضت واقع قوانين التصاريح، والعمل، والسجن من خلال أداء مستمد من التجارب الحياتية. وفي مجال الشعر، جسد كل من مونغاني والي سيروت وأوزوالد متشالي حياة سكان الأحياء الفقيرة وتصوراتهم، وكتبا بأسلوب نقل إيقاعات وتوترات وإلحاحات الوجود الحضري للسود إلى المطبوعات. إلى جانب ذلك، جابت عروض جيبسون كينتي في الأحياء الفقيرة المدارس والكنائس وقاعات المجتمع المحلي، مما ساهم في تشكيل ثقافة أدائية كانت موجودة خارج المؤسسات الرسمية، لكنها ظلت متجذرة بعمق في الحياة الاجتماعية اليومية. وعبر هذه الممارسات المختلفة، انتشر التعبير من خلال الكلام والمسرح والنص، متأثراً بالظروف التي كانت فيها اللغة نفسها بالفعل مجالاً للقيود والتفاوض.

في السنوات التي أعقبت الانتفاضة، بدأ الإنتاج الثقافي يتحول إلى أشكال جديدة من الظهور والتداول، متأثرًا في الوقت نفسه بتصاعد القمع وفتح مساحات مستقلة للتعبير. وقد أدى إطلاق راكب المرافق أصبحت مجلة «ماجيزين» في عام 1978 إحدى المعالم الرئيسية لهذا التحول، حيث أنشأت منصة نشر سمحت للشعر والتصوير الفوتوغرافي والأدب الخيالي والكتابة السياسية بالخروج من نطاق الهياكل الحكومية والتجارية. وقد جمعت المجلة أعمالًا متجذرة في حياة الأحياء الفقيرة، وتجارب الطلاب، والملاحظات الحضرية، مما سمح للأصوات التي كانت تنتشر بشكل غير رسمي بالدخول إلى الثقافة المطبوعة بنطاق أوسع وإلحاحية أكبر. إلى جانب هذا المجال الأدبي الآخذ في التوسع، يواصل جيل من الكتّاب – ومنهم سيفو سيباملا، ومافيكا غوالا، ودون ماتيرا، وكريستوفر فان ويك – تطوير لغة تشكلت في أعقاب أحداث عام 1976، مستجيبين لظروف الحياة اليومية في ظل نظام الفصل العنصري والأجواء السياسية التي أعقبت الانتفاضة. وعبر شبكات النشر والشبكات الثقافية، يستمر التعبير في التنقل بين التجربة المعاشة والخطاب العام، حاملاً انقطاع/تأثير عام 1976 إلى أشكال جديدة من التعبير.

Still from UPRIZE! (2017): Illustation by Muziwakhe Nhlabatsi for Staffrider Magazine

امتدت التداعيات الثقافية لعام 1976 إلى ما هو أبعد بكثير من الانتفاضة نفسها، واستمرت في تشكيل الإنتاج الفني في جنوب أفريقيا على مدى عقود. ومن بين الأعمال الأكثر شهرةً: سارافينا!, ، المسرحية الموسيقية لمبونجيني نجيما التي عُرضت لأول مرة في عام 1987 قبل أن تتحول إلى فيلم حظي بشهرة عالمية في عام 1992. تروي هذه المسرحية قصة مجموعة من الطلاب الذين يواجهون واقع التعليم في ظل نظام الفصل العنصري، وقد حوّلت تجارب شباب سويتو إلى عمل قوي من أعمال الذاكرة الجماعية من خلال الأغاني والرقصات والأداء المسرحي. ومع ذلك، كانت الأسس لهذا الرد الثقافي قد وُضعت بالفعل في السنوات التي سبقت الانتفاضة. فقد طور الكاتب المسرحي جيبسون كينتي، الذي يُشار إليه غالبًا باعتباره «أب مسرح التاونشيب»، أعمالًا مثل أنا أؤمن و كم من الوقت, ، مستخدمين المسرح لتسليط الضوء على الواقع الاجتماعي والسياسي لحياة السود في جنوب أفريقيا في وقت كانت فيه الانتقادات المباشرة لنظام الفصل العنصري تنطوي على مخاطر جسيمة. وقد أُقيمت هذه العروض في المدارس والكنائس وقاعات المجتمع المحلي، وخلقت مساحات يمكن للجمهور فيها أن يرى انعكاسات لحياته وظروفه الخاصة. وتكشف هذه الأعمال مجتمعةً كيف استمر إرث عام 1976 في الانتشار من خلال الممارسة الفنية، حاملاً طموحات وإحباطات وخيال سياسي لجيل كامل لفترة طويلة بعد الأحداث نفسها.

“كل عام يزداد الإقبال على الفيلم، وهو ما يعني بالنسبة لي أنه» ”القيام بالشيء الصحيح. وهذا ينطبق على الجماهير في جميع أنحاء العالم. لا سيما في وقت يمر فيه الكثير من الشباب الجنوب أفريقيين بفترات من اللامبالاة السياسية، ويتحدثون عن «إرهاق الفصل العنصري» وعدم اهتمامهم الحقيقي بالقصص المتعلقة بالفصل العنصري، فمن المثير للاهتمام حقًّا بالنسبة لي أن هذا الفيلم لا يزال يحظى بإقبال مستمر."

وفي معرض حديثه عن الصدى المستمر الذي لا يزال يتركه الفيلم، يتذكر خانييل أنه قيل له إن التمرد! هو “الـ سارافينا! ”من الأفلام الوثائقية»، وهي مقارنة ظلت عالقة في ذهنه على مر السنين. وبعد ما يقرب من ثلاثة عقود،, التمرد! يعود إلى العديد من التيارات التاريخية نفسها، مستنداً إلى المواد الأرشيفية والشهادات المباشرة لإعادة النظر في الشخصيات والمنظمات والحركات الثقافية التي شكلت تلك الحقبة. وتُظهر هذه المقارنة الطرق التي يواصل بها كلا العملين حمل إرث عام 1976 إلى الأمام، مما يضمن بقاء قصص ذلك الجيل وأصواته وتطلعاته جزءًا من الوعي العام المعاصر، نشطةً، غير مستقرة، وما زالت في حالة حركة مستمرة.

عن المؤلف

تعيش نديدي بين برلين وفيينا، وتعمل في مجالات التصوير الفوتوغرافي التناظري، والصور المتحركة، بالإضافة إلى الممارسات التنسيقية والتحريرية. تتناول أعمالها الهياكل السردية التجريبية ورواية القصص البصرية، وغالبًا ما تستند إلى مواد أرشيفية وبحثية.

إلى جانب عملها الإبداعي، تتمتع بخبرة في مجالات الإشراف الفني وإدارة البرامج ضمن قطاع الفنون، بما في ذلك إدارة ودعم الفعاليات السينمائية والثقافية.

حصلت نديدي على درجة الماجستير في الآداب من أكاديمية الفنون الجميلة في فيينا، ودرست الفلسفة في جامعة فيينا. وهي تعمل حالياً على تطوير مشاريع مستقلة وتوسيع نطاق ممارستها الفنية لتشمل صناعة الأفلام.