Trauern aus der Ferne: Eine Rezension von Pradeepan Raveendrans "Klangloser Tanz

In seinem bemerkenswerten Spielfilmdebüt Soundless Dance aus dem Jahr 2019 erzählt Raveendran das Grauen des Völkermords im Vanni (2008-2009) anhand zweier physisch und politisch völlig unterschiedlicher Orte. Tausende von Kilometern voneinander entfernt, werden die beiden Länder von einem jungen Flüchtling überbrückt, der sie schlafwandelnd durchquert und sie zu einer einzigen Landschaft verwebt, die von einem zerrissenen, unterdrückten und entwurzelten Volk bewohnt wird, das auf der Suche nach Stabilität, Sicherheit und einer Zukunft in diesen Gebieten ist. Der Regisseur, selbst ein Flüchtling, hat sich dafür entschieden, diese beiden Räume optisch durch Aspekte des Klimas, der Landschaft, der Flora und der Kleidung zu unterscheiden, aber streng genommen nicht durch Fragen der Sprache und der Gefühle. Gefühle sind es, die das auf den ersten Blick Getrennte zu einem Ganzen verbinden.

Der Film beginnt mit Siva, der auf dem Weg zu einem Termin in einer französischen Visastelle ist, wo sein politischer Asylantrag geprüft wird. Zu seiner Überraschung lehnt sein französischer Sachbearbeiter die Dokumente, die er sorgfältig zusammengestellt und mitgebracht hat, nonchalant ab. Er tut sie als bloße Familiendokumente ab, d. h. als Dokumente ohne “echte” Bedeutung. Siva wird stattdessen aufgefordert, schriftliche Beweise des “srilankischen” Staates vorzulegen, die seine Behauptung einer persönlichen Bedrohung des Lebens untermauern und sein Asylverfahren in Frankreich rechtfertigen würden. Der von dieser Forderung sichtlich irritierte Flüchtling fragt seinen tamilischen Übersetzer mit erstaunter Stimme, wie es überhaupt möglich sei, ein solches staatliches Dokument aufzutreiben, geschweige denn in diesem Moment. Die zeitliche Anmerkung des Protagonisten - das Jetzt - ist ein Verweis auf den Zeitrahmen von Pradeepan Raveendrans Film Soundless Dance. Der Film spielt irgendwann im Januar 2009 und wir beobachten Siva, gespielt von Patrick Balaraj Yogarajan, bei seinem Kampf um Sicherheit und Frieden in seinem neuen europäischen Exil inmitten eines Völkermordes in seinem physisch weit entfernten Heimatland.

Siva im Büro des Anwalts in der französischen Visumantragsstelle

Von Paris aus geht es plötzlich auf eine Landstraße, die zwischen Palmyrah-Bäumen und Bambuszäunen eingezwängt ist. Ein Traktor nähert sich, auf dessen Ladefläche ein Dutzend Männer in militanter Tarnkleidung und mit Gewehren beladen sind. Das Geräusch des Fahrzeugs verstummt, als die Stimmen von Kindern ertönen. In einem Vorgarten, der an die besagte Straße angrenzt, sehen wir drei tamilische Kinder mit Wasserpistolen spielen. Der junge Siva und sein Freund Rhagavan machen eine Pause, um zu einem kleinen Aquarium zu gehen, das in einer Hütte im selben Hof untergebracht ist. Dort beobachten und kommentieren sie neugierig die Fische, die darin gefangen sind. Als sie bemerken, dass einer von ihnen schwanger ist, fragen sie sich unschuldig, wie Fische gebären können, bevor sie beschließen, sie einfach zu füttern. Ein lautes Brummen unterbricht diese warme Szene. In der nächsten Szene ist Rhagavan weggelaufen und man hört aus der Ferne, wie er seinen Freund vor der Ankunft eines Bombenflugzeugs warnt. Mit einer lauten Detonation versinkt der Hof, in dem die tamilischen Kinder kurz zuvor noch gespielt haben, im Staub. Als sich der Staub langsam legt, sehen wir den verwundeten Siva hilflos auf dem Boden liegen.

Zurück in der Gegenwart geht Siva in einen nordeuropäischen Wald und hält an einem See inne, um nachzudenken. Später kehrt er nach Hause zurück, wo er einen Schreibtischcomputer einschaltet und in einen Webbrowser den Bereich des “srilankischen” Verteidigungsministeriums eingibt. Siva klickt auf eine virtuelle Karte des Vanni, auf der kleine Miniaturansichten von Soldaten, Panzern, Artilleriefahrzeugen und Marineschiffen zu sehen sind, die auf das Vorrücken derselben Armee hinweisen, deren Website er gerade besucht. Der junge Mann schwebt mit dem Cursor einige Sekunden lang über den westlichen Rand der Region und bewegt sich dann nach Osten in Richtung Kilinochchi, der Hauptstadt des De-facto-Staates Tamil Eelam und der Stadt, die Siva einst sein Zuhause nannte. Der Karte zufolge wurde Kilinochchi bereits von der “srilankischen” Armee eingenommen und zum “befreiten Gebiet” erklärt. Siva zoomt weiter in die östliche Ecke der Region, die rot markiert und in Teilen zur “No-Fire-Zone” erklärt worden war, einem vom “srilankischen” Staat willkürlich abgegrenzten Gebiet, in dem vertriebene tamilische Zivilisten Schutz vor staatlichen Bombardements finden sollten. Diese rote Zone war klein und beängstigend eingegrenzt durch mehrere blinkende Pfeile, die aus allen Richtungen auf diesen winzigen Landstreifen zeigten, der an seiner östlichsten Stelle im Wasser verschwindet. Man sieht Siva, wie er die Militärkarte sorgfältig studiert, bevor er auf eine andere Website wechselt, eine tamilische Eelam-Nachrichten-Website, wo er auf das Vorschaubild eines Videos klickt. Eine Szene inmitten des Dschungels erscheint. Das Video wurde mit zittrigen Händen aufgenommen, und das Objektiv bewegt sich so hastig wie das Auge des Rekorders. Man sieht tamilische Zivilisten, die in und zwischen Zelten, Blechhütten, Schlammbunkern und Fahrzeugen Schutz vor dem ständigen und fortgeschrittenen staatlichen Beschuss suchen. Schreie von Toten und Verletzten dringen durch die Lautsprecher des Geräts. Von einer sterilen Landkarte hatte sich das Vanni vor den Augen von Siva in einen lebenden Albtraum verwandelt. Es war hier, direkt in Sivas Zimmer, und vor unseren Augen.

Karte auf dem Computerbildschirm

In Soundless Dance lässt Raveendran Zeit und Raum durch wiederkehrende Motive von Träumen, Erinnerungen und Imaginationen zusammenbrechen. Diese Motive tragen dazu bei, die weit verbreitete Annahme zu untergraben, dass die physische Entfernung von der Gewalt gleichbedeutend damit ist, ihrer Reichweite zu entgehen. Paris scheint zwar weit genug entfernt zu sein, um von den Bombenangriffen des “srilankischen” Staates verschont zu bleiben, doch die Auswirkungen dieser Bomben wirken sich immer noch auf verwandte Menschen aus. Indem er einen Völkermord von außerhalb des Zentrums der Gewalt beobachtet, gelingt es Raveendran zu zeigen, wie das Leben für einige angesichts des Völkermords anderswo zusammenbrechen kann, während der Alltag im rassistischen Kapitalismus die Betroffenen zwingt, fast ungestört und ungerührt von eben dieser Gewalt weiterzuleben. Diese Isolation und Spannung begleitet den Film bis zu seinem Ende. Sie zeigt sich schon in der Eröffnungsszene in der Visastelle, wo Sivas Asylbeamter nichts von den Verheerungen zu wissen scheint, die sich parallel in seiner Heimat abspielen. Und sie setzt sich an seinem Arbeitsplatz fort, wo man von ihm erwartet, dass er seine Sorgen außerhalb der Arbeitszeit zurücklässt. Während seiner langen Fahrten zur und von der Arbeit wird seinen Sorgen und Frustrationen mit völliger Gleichgültigkeit seitens seiner menschlichen Umgebung begegnet.

Als er am frühen Morgen von einem Anruf geweckt wird, ist Siva unerwartet wieder mit Vanni verbunden. Am anderen Ende der Leitung ist seine Mutter. Sie erzählt ihm von der Zerstörung ihres Hauses und der anschließenden erneuten Vertreibung. Die “No Fire Zone”, wie die Pfeile auf der Militärkarte von vorhin angedeutet hatten, hielt weder ihr Versprechen noch ihren Namen, erzählt seine Mutter weiter. Die Bomben fielen aus allen Richtungen auf dieses kleine Stück Land, erzählt sie. Inmitten des Schreckens, den er verarbeitete, war dies jedoch nicht die Information, die ihn am meisten erschütterte. Es war die Nachricht vom Verschwinden seiner älteren Schwester Pushpa, von der seine Mutter berichtet, dass sie in dem Chaos der Massenvertreibung verloren gegangen ist, und, was noch schlimmer ist, die Entführung seiner jüngeren Schwester Kala durch den Widerstand, um an der Front zu kämpfen. Das Schicksal von Kala beginnt ihn zu erschüttern. Es führt schnell zu wiederkehrenden Albträumen, in denen Siva in dem Gemetzel im belagerten Vanni verzweifelt nach seiner jüngeren Schwester sucht. Der Schwerpunkt seiner Verletzungen verweist nicht nur auf die enge Beziehung zu seiner jüngeren Schwester, sondern auch auf seine scheinbar problematischen Beziehungen zum bewaffneten tamilischen Widerstand. Dies wird in einer anderen Erinnerung bestätigt, in der Siva in einem hitzigen Streit mit seinem Jugendfreund Rhagavan zu sehen ist, der nach der Bombenszene im Hof als erwachsener Mann wieder auftaucht. Als Erwachsene diskutieren sie über die Vorzüge des bewaffneten oder unbewaffneten Widerstands. Rhagavan, der sich im Gegensatz zu Siva inzwischen der Bewegung angeschlossen hat, versucht ihn davon zu überzeugen, dass der Staat nur dann ernsthaft mit ihnen verhandeln wird, wenn sie an ihren Waffen festhalten; dass das, was Siva für Frieden hält, kein wirklicher Frieden für sein Volk ist. Ein Waffenstillstand ist nicht dasselbe wie wirkliche Freiheit, versucht Rhagavan ihn zu überzeugen. Siva behauptet kämpferisch, dass es die einfachen Leute sind, die den Preis für den bewaffneten Widerstand zahlen müssen. Sein Freund unterbricht ihn scharf. Wenn Siva davon überzeugt sei, dass der bewaffnete Kampf sinnlos sei, könne auch er gehen und sie kämpfen lassen, sagt er mit erhobener Stimme.

Siva hat zu Hause eine Panikattacke

Später sieht man Siva, wie er auf Geheiß seiner Eltern Killinoichchi verlässt. Obwohl es ihnen sichtlich widerstrebte, hofften sie, dass er seine Familie finanziell besser unterstützen könnte, vor allem, wenn die Friedensgespräche zwischen dem Staat und dem Widerstand zu Ende gehen würden. Es deutet darauf hin, dass Siva die Insel irgendwann nach November 2005 verlassen haben muss, als der singhalesische Chauvinist Mahinda Rajapakse zum ersten Mal an die Macht kam und sich ein Ende der von Norwegen vermittelten Friedensgespräche zwischen dem Kolonialstaat und der Unabhängigkeitsbewegung abzeichnete.

Zu dieser Zeit kamen auch viele tamilische Eelam-Asylbewerber nach Frankreich, was Sivas Anwalt zu Beginn des Films anekdotisch erwähnt. In Frankreich nimmt Siva schließlich einen Job in einem französischen Restaurant im Zentrum von Paris an und arbeitet in einer beengten Hintertür, vielleicht sogar in einer Kellerküche. Raveendran verweist damit auf ein häufiges Beschäftigungsdilemma von Flüchtlingen, das in einem politischen und wirtschaftlichen Dilemma wurzelt, in dem mangelnde Französischkenntnisse, die notorische Abwertung ausländischer Bildungsabschlüsse und die große Unsicherheit bezüglich ihres Aufenthaltsstatus in Frankreich für viele von ihnen einen Engpass darstellen. Dies zwingt die Flüchtlinge, insbesondere die jungen Männer, dazu, in der Gastronomie der französischen Hauptstadt eine Schattenbeschäftigung aufzunehmen. Dies gilt insbesondere für tamilische Eelam-Flüchtlinge. Heute ist das Pariser Gaststättengewerbe, fast unabhängig von der Küche, bis zu einem gewissen Grad von tamilischen Eelam-Arbeitern abhängig. Manche behaupten, dass die Gastronomie ohne diese ausgebeuteten Flüchtlingsarbeiter aus diesem fernen Konflikt, der scheinbar einen endlosen Strom von Niedriglohnarbeitern hervorbringt, sogar zusammenbrechen würde. Sivas Arbeitsplatz zum Beispiel serviert scheinbar französische Gerichte. Dennoch sind fast alle Küchenmitarbeiter, einschließlich des Chefkochs, eindeutig Eelam-Tamilen, die höchstwahrscheinlich nie eine formale Ausbildung in der französischen Küche erhalten haben. Wie der Protagonist und seine Kollegen sind die meisten tamilischen Eelam-Mitarbeiter auf die hinteren Küchen beschränkt, wo die Kunden der gehobenen Restaurants sie nie zu Gesicht bekommen, geschweige denn mit den von ihnen konsumierten Speisen in Verbindung bringen. Während diese sozioökonomischen Gegebenheiten es Siva ermöglichen, in diesem Restaurant zu arbeiten, ohne höhere Französischkenntnisse zu benötigen, und sich dort in seiner Muttersprache verständigen zu können, beleuchtet der Regisseur hiermit auch eine andere Realität: die Allgegenwart seines Volkes in der Innenstadt, das, auch wenn es unsichtbar bleibt, in den zentralen Abläufen sehr präsent ist. Dies wurde vor kurzem deutlich, als in Paris nationale französische Bäckerpreise an tamilische Eelam-Bäcker verliehen wurden, was ihre unverhältnismäßige Präsenz in der lokalen Lebensmittelindustrie und ihren Anteil an der Erhaltung und Exzellenz der französischen Nationalkultur ins Rampenlicht rückte und es diesen Arbeitern ermöglichte, aus der konstruierten Unsichtbarkeit ihrer Rasse und Klasse zu vorübergehendem nationalen Ruhm zu gelangen. Aber für wie lange?

Siva bei der Arbeit in einem französischen Restaurant im Zentrum von Paris

Und während die meisten dieser Arbeiter dazu beitragen, die Lebensqualität der wohlhabenden Innenstädte zu verbessern, können sie sich diese immer teurer werdende Stadt nicht leisten. Wie andere rassifizierte Arbeiter sind auch die Eelam-Tamilen oft gezwungen, außerhalb der Ringautobahn in Satellitenstädten zu leben, die für schlechte Wohnverhältnisse, minderwertige öffentliche Verkehrsmittel, Arbeitsplatzmangel, Armut und Polizeibrutalität berüchtigt sind. Von dort aus sind sie gezwungen, frühmorgens und spätabends mühsam mit Bussen, S-Bahnen und dann U-Bahnen zu ihren Arbeitsplätzen in der Innenstadt zu pendeln, wo sie auf eine überwiegend weiße, bürgerliche Innenstadt treffen, die auf sie angewiesen ist, aber meist so tut, als würden sie nicht existieren und keine Rolle spielen. Am Ende ihrer Schicht machen sie sich erneut auf den langen, beschwerlichen Weg in die Außenwelt der Stadt, um genau diese Stadt, der sie dienen, zu verlassen, bevor sie gezwungen sind, diesen Kreislauf am nächsten Tag fortzusetzen. Likeso, Siva, ist im Film oft beim Pendeln zu sehen und zeigt, wie viel wertvolle Lebenszeit er und Menschen wie er im Transit vergeuden müssen; wie durch die räumlichen Manifestationen sozioökonomischer Ungleichheiten die Bequemlichkeit einiger weniger konstruiert ist; hergestellt und abhängig von den Unannehmlichkeiten und der vertikalen Demobilisierung der vielen.

Siva auf seinem täglichen Weg von zu Hause zur Arbeit und zurück

Nach einer dieser Schichten wird Siva in einem Etagenbett in einer überfüllten Wohnung entdeckt, wo er mit anderen tamilischen Eelam-Männern lebt, die alle Flüchtlinge sind und nichts miteinander zu tun haben. Sie teilen sich einen beengten Raum, der wenig Platz für Privatsphäre und Intimität lässt. Um solchen erdrückenden Umgebungen und den daraus resultierenden sozialen Schwierigkeiten zu entkommen, suchen viele Bewohner der Banlieus Erleichterung im Freien, sei es auf öffentlichen Plätzen, in Parks, Straßen oder Einkaufszentren. Viele wagen sich auch in einige Stadtteile der Innenstadt, insbesondere in die an die Banlieues angrenzenden und mit den RER-Zügen (Vorortzügen) zugänglichen Gebiete, die dann von den Bewohnern der Innenstadt als “schäbig” angesehen werden. In einer Szene sieht man Siva in La Chapelle, dem Viertel der Eelam-Tamilen in Paris. Das Gebiet in der Nähe des Pariser Bahnhofs Gare du Nord im 10. Arrondissement, das von der RER B, die die Stadt auf dem Weg zum Flughafen CDG mit den nördlichen Vororten verbindet, frequentiert wird, war in den 1980er und 1990er Jahren ein wichtiger Anlaufpunkt für tamilische Eelam-Flüchtlinge. Dort fanden sie warme Unterkünfte und eine aufnahmebereite Betreuungsinfrastruktur vor. Obwohl das Gebiet im Volksmund als Klein-Jaffna bezeichnet wird, leben heute nur sehr wenige Eelam-Tamilen in den prächtigen Häusern, die sich am Himmel der Rue du Faubourg Saint-Denis erheben. La Chapelle ist in erster Linie ein Geschäftsviertel, in dem die Präsenz der Eelam-Tamilen auf der Straßenebene konzentriert und sichtbar ist, während sie in den höheren Stockwerken aufgrund des steilen Mietmarktes in der Innenstadt kaum zu finden ist. Nichtsdestotrotz bildet es das Herz der Eelam-Präsenz in der Stadt und sogar auf dem Land, wo ein Anschein von Gemeinschaft und räumlicher Normalität nachgeahmt und gefühlt werden kann; wo Eelam nicht nur eine Erinnerung, sondern eine physische Manifestation ist.

La Chapelle, das Viertel der Eelam-Tamilen

Neben den Menschen und dem Essen lässt sich die tamilische Präsenz in der Gegend leicht an den allgegenwärtigen tamilischen Schriftzeichen, religiösen Zeichen, Ladennamen, die oft direkte Verweise auf verlorene Gegenden sind, sowie an politischen Bildern und Symbolen der Unabhängigkeitsbewegung erkennen. Wenn Sie die Wände zwischen den Ladenfronten aufmerksam betrachten, werden Sie auch schnell Nachrufe auf Menschen entdecken, die entweder in der Heimat oder im Exil gestorben sind. Diese Art der Todesanzeige ist von Eelam inspiriert und hat sich auch im Exil verbreitet. Dies ist nicht nur eine Verbindung zwischen neuen und alten Geografien, sondern auch eine Antwort auf den Zustand der erzwungenen Massenvertreibung, bei der die Abtrennung persönlicher Bindungen durch die massenhafte Zerstreuung durch Techniken konterkariert wird, die der Information, der Erinnerung und der Stärkung von Vorstellungen über Gemeinschaft und sozialen Zusammenhalt dienen. Auf dem Weg zu seinem Freund kommt Siva an einer dieser Mauern vorbei und bleibt stehen. Er studiert mehrere Nachrufe, die für eine Reihe von Personen aufgehängt sind, einige mit Farb-, andere mit Schwarzweißfotos.

Anhand des Datums und des Herkunftsortes, die auf diesen Handzetteln zu lesen sind, wird deutlich, dass alle diese Menschen nur wenige Tage zuvor in Vanni von der “srilankischen” Armee getötet worden waren. Wie bei diesem Gemetzel üblich, wurden die meisten Ermordeten, wenn sie Glück hatten, eilig und ohne eigentliche Rituale begraben und/oder in nicht gekennzeichneten Gräbern beigesetzt. Für diejenigen, für die die Einäscherung die Art und Weise war, die Seele der Toten zu verabschieden, war dies eine krasse Abkehr von ihren eigenen Traditionen und eine schmerzhafte Erinnerung daran, dass der Staat ihnen sogar im Tod die eigene Identität abspricht. Und während ihre Körper der Verwesung überlassen wurden, während der Staat ihre Tötung leugnete, wurde ihnen dennoch irgendwo fernab des Bodens, für den sie getötet wurden, und des Staates, der ihre Existenz leugnete, gedacht. Die Szene ist eine bewegende Erinnerung daran, dass es im tamilischen Eelam-Gebiet von Paris zwar keine Bomben gab, aber auch keinen Tod. Paris war nicht Vanni, aber Vanni war auch hier, in Paris, durch die Vertriebenen von Eelam, präsent.

Siva betrachtet die Nachrufe an den Straßenwänden in La Chapelle

Als Siva später mit seinem Freund in einem nahe gelegenen tamilischen Restaurant eine Tasse Tee trinkt, erkundigt er sich nach dem Wohlergehen seiner Familie. Aus dem Dialog wird deutlich, dass die Familie seines Freundes ebenfalls im Kriegsgebiet gefangen war. Im Gegensatz zu Siva hatte er jedoch seit Monaten nichts mehr von ihnen gehört. Das Internationale Rote Kreuz, die einzige humanitäre Organisation, die in dem Gebiet verblieben war, nachdem der Staat alle ausländischen Hilfsorganisationen aus Tamil Eelam vertrieben hatte, konnte ihm keine brauchbaren Informationen über ihren Verbleib geben. Das Gespräch wirft ein Licht auf die großen Schwierigkeiten, die vertriebene tamilische Familien während dieser langen Monate bei der Suche nach ihren Angehörigen hatten, und wie diese Angst viele in die Verzweiflung trieb. Diese Angst ist ein Aspekt des Völkermords, der bei der Darstellung solcher Gewalt oft zu kurz kommt. Der Film versucht, dem entgegenzuwirken, indem er den Völkermord aus einer beträchtlichen physischen Distanz schildert. Während Gewalt in der Analyse häufig auf den unmittelbaren Wirkungsbereich reduziert wird, reicht der tatsächliche Tribut solcher Gewalt oft weit über die offensichtlichen Tatorte hinaus. Dies gilt insbesondere für Massengräueltaten und daraus resultierende Massenvertreibungen, bei denen die psychosozialen Auswirkungen solcher Verbrechen unglaublich weitreichend sind. In Anbetracht der Tatsache, dass die meisten Völkermorde nicht das Ziel haben, eine Bevölkerung vollständig auszulöschen, besteht die realpolitische Absicht vieler Menschen darin, so viele Menschen wie möglich zu vernichten und die übrigen vom Bleiben abzuhalten. Darüber hinaus sorgen die Völkermörder oft dafür, dass die überlebende Bevölkerung nicht mehr in der Lage ist, ihr Leben so weiterzuführen wie bisher. Sie erzeugen aktiv und absichtlich ein Volk, das sich langsam von innen her auflöst. Daher ist es von entscheidender Bedeutung, Völkermorde in ihrer tatsächlichen Tragweite zu betrachten, d. h. sie in ihrer tatsächlichen Tiefe, Richtung und Länge zu betrachten. So wie ein Waffenstillstand nicht mit tatsächlichem Frieden gleichgesetzt werden kann, endet ein Völkermord nicht einfach mit dem Verstummen der Waffen.

Im Film bestimmt der Protagonist unseren Blickwinkel und zwingt uns, uns mit Fragen der Nähe, der Sicherheit und der Betroffenheit aus diesem besonderen Blickwinkel zu konfrontieren. Er hilft uns zu verstehen, dass es eine eigene Hölle ist, einen Völkermord mitzuerleben, aber den Völkermord an den eigenen Leuten aus der Ferne zu beobachten, ist keine völlig andere Hölle, sondern ein von den Tätern geschaffener Teil derselben Hölle. Im Fall des Völkermords im Vanni von 2008-2009 mussten die vertriebenen Eelam-Tamilen nicht nur die Vernichtung ihrer Häuser und ihres Volkes aus der Ferne mit ansehen, sondern auch die Auslöschung aller physischen Spuren ihres Traums von politischer Unabhängigkeit. Da sie trotz anhaltender weltweiter Proteste, Besetzungen, Hungerstreiks und sogar der Selbstverbrennung einiger Tamilen nicht in der Lage waren, etwas an diesem Vorgehen zu ändern, gerieten viele in eine Krise. Raveendran hat sich dafür entschieden, den Film mit echten Aufnahmen von solchen Protesten in Paris einzuleiten. In einer bewegenden Szene sehen wir, wie ein tamilischer Onkel von französischen Polizisten misshandelt wird und sie in ihrer Sprache verzweifelt darum bittet, sie zu respektieren, während die Menschen um das Überleben ihrer Familien protestieren. Sie zeigt die Frustration, die viele Eelam-Tamilen, ob intern oder extern vertrieben, damals angesichts der völligen Untätigkeit der Welt gegenüber den Verbrechen an ihrem Volk empfanden.

Symptome von Depressionen, Schlaflosigkeit und Essstörungen, die auf eine kollektive psychische Krise hindeuten, waren zu dieser Zeit weit verbreitet. Selbstverletzungen, einschließlich Selbstmord, waren ebenfalls an der Tagesordnung, was uns daran erinnert, dass keine Statistik jemals das wahre Ausmaß und die Tiefe einer solchen Gewalt gegen ein Volk widerspiegeln kann. Das Morden ging weiter, sogar weit außerhalb der angeblichen Grenzen des “srilankischen” Staates. In einer späteren Szene sehen wir, wie Siva ein tamilisches Haus in einem Pariser Vorort besucht, in dem sich eine große Anzahl von Menschen versammelt hat. Was wie eine gewöhnliche Versammlung aussah, entpuppt sich als Sterbehaus für den Vater von Sivas Freund. Er hatte herausgefunden, dass sein Vater Tage zuvor von der srilankischen Armee getötet worden war. Hier gibt Raveendran einen Einblick in die Schwierigkeit, aus der Ferne zu trauern, und in die Abwesenheit eines Leichnams. Außerdem trafen die Informationen über den Toten erst Tage später ein, was den Trauerakt verzögerte; ohne seine Anwesenheit konnten die Rituale nicht durchgeführt werden. Und doch hatten sich die Menschen in einem hilflosen Versuch versammelt, nachzuahmen, wie sie trauern würden, wenn sie nicht über verschiedene Teile einer Welt vertrieben wären; wenn sie nicht unter einem Völkermord leiden würden. Während der Tod zu einer drohenden Gegenwart geworden war, wurde er auch zu einer Abstraktion, die die Art und Weise des Erinnerns beeinträchtigte. Verärgert über die Resignation seines Freundes angesichts der Nachricht von der Ermordung seines Vaters beginnt Siva, die Verlässlichkeit der Information in Frage zu stellen. Zu seiner Überraschung lässt sich sein Freund von Sivas Skepsis nicht beeindrucken und entgegnet, dass der einzige überlebende Augenzeuge des Todes seines Vaters, sein Cousin, aus dem Käfig entkommen konnte, bevor er ihn erreichen konnte, um diese wichtige Information weiterzugeben. Wenn er seinem eigenen Verwandten nicht trauen kann, so sein Freund weiter, wem sollte er dann noch trauen können? Da die Kommunikationsinfrastruktur durch gezielte Angriffe auf Krankenhäuser, medizinisches Personal und humanitäre Helfer stark beeinträchtigt ist, Medieneinrichtungen, Telefon- und Internetleitungen immer wieder gekappt und Journalisten systematisch ermordet werden, wird es immer schwieriger, Informationen über Leben und Tod aus den verbleibenden nicht von der Regierung besetzten Gebieten zu erhalten.

Siva mit seinem Freund

Filmmaterial von den Eelam-Tamilen-Protesten in Paris

Die Nachrufe, die Siva in La Chapelle gesehen hatte, und die Nachricht von der Ermordung des Vaters seines Freundes brachten ihn schließlich dazu, sich mit der Wahrscheinlichkeit auseinanderzusetzen, dass seine Familie ein ähnliches Schicksal erleiden könnte. In einem verzweifelten Versuch, Beweise für das Überleben seiner Familie zu finden, kehrt er nach Hause zurück, um neuere Videos zu durchsuchen, die aus dem Vanni geschickt wurden. Für viele Menschen, die sich außerhalb des belagerten Gebiets befinden und um die Sicherheit ihrer Angehörigen fürchten, wurde dies zu einer alltäglichen Praxis. Sie waren gezwungen, sich durch die endlosen Videos und Fotos zu wühlen, die jeden Tag aus dem belagerten Gebiet eintrafen und das Massenmorden und -leiden zeigten, und die Bilder von damals brannten sich langsam in ihr Gedächtnis ein. Irgendwann während des Völkermords war dies die einzige Möglichkeit, die letzten Lebens- und Sterbemomente ihrer Verwandten zu dokumentieren. Anders als der Rest der Welt konnten sie es sich nicht leisten, wegzuschauen. Auch hier hat sich Raveendran bewusst dafür entschieden, Originalaufnahmen aus dem Vanni, die von tamilischen Journalisten und Widerstandsnetzwerken gesendet wurden, in seinen Film einzubinden und so die feine Grenze zwischen Fiktion und Realität zu verwischen. Auf diese Weise konfrontiert er die nicht-elamischen tamilischen Zuschauer mit visuellen Beweisen für ein Verbrechen, das viele wahrscheinlich noch nie gesehen oder davon gehört haben. Ein Verbrechen, dem ein Großteil der Welt tatenlos und unwissend gegenüberstand, als es geschah, als es noch möglich war, es zu verhindern. Zurück vor seinem Computer, hält Siva beim Anblick einer jungen Frau in einem roten Nachthemd inne, die verletzt in einem behelfsmäßigen Krankenhaus zu liegen scheint. Er zoomt in das Bild hinein, auf das Gesicht, und flüstert Kala, den Namen seiner jüngeren Schwester. Aber war es wirklich Kala oder die Verzweiflung von Siva, seine Schwester zu erkennen, wo und wann sie nicht mehr war?

Standbild aus einer Videoaufnahme, die Sivas Schwester Kala zeigt

Soundless Dance fühlt sich an wie ein schlafloser Albtraum, in dem es dem in Paris lebenden Regisseur Pradeepan Raveendran gelingt, viele der zermürbenden Emotionen einzufangen, die die Exilanten in diesen scheinbar endlosen Wochen zwischen September 2009 und Mai 2009 erlebten. Es ist eine überzeugende und intime Darstellung der Gewalt des Völkermords durch die Augen eines jungen Flüchtlings und seines Umfelds, der mit ansehen muss, wie sein Leben aus den Fugen gerät, obwohl ihm gesagt wurde, dass es sich gerade verbessern würde. Indem er Siva, ein einzelnes Individuum, in den Mittelpunkt der Tragödie eines ganzen Volkes stellt, ermöglicht es uns Raveendran, auf einer Mikroebene durch die innere und äußere Welt des Protagonisten die Tiefe der individuellen und sozialen Brüche zu beobachten, die durch eine solche Gewalt verursacht werden; dass, selbst wenn die Spuren der physischen Verletzungen verschwunden sind, ihr Nachleben irgendwo zwischen und in dir weiter Gestalt annehmen kann. In diesem Film nähert sich der Regisseur, selbst ein tamilischer Eelam-Flüchtling, auf sensible Weise der Frage, wie sich der Völkermord an einem Ort auf die Menschen an einem anderen Ort auswirkt. Bei der Beobachtung von Siva sehen wir, dass die physische Distanz nur eine Variable ist, die die emotionale Distanz widerspiegelt und wenig darüber aussagt; dass, selbst wenn man Ozeane voneinander entfernt ist, organische Bindungen zwischen Menschen bestehen bleiben - insbesondere im Angesicht des Siedlerkolonialismus und des Völkermords an einem Volk.

Wenn man bedenkt, dass zum Zeitpunkt der Produktion des Films weniger als zehn Jahre vergangen waren, seit dieser “srilankische” Völkermord innerhalb von neun Monaten mehr als 170.000 Eelam-Tamilen von der Erdoberfläche getilgt hatte - 6% der gesamten tamilischen Bevölkerung Eelams und ein Viertel der Bevölkerung des Vanni -, und in Anbetracht der Tatsache, dass dieser Teil unserer jüngsten Geschichte bisher in keinem Spielfilm dargestellt wurde, fungiert dieser Film wohl auch als ein Mittel gegen das Vergessen des Schicksals von Raveendrans Volk und für die Anerkennung seiner Notlage und seines Kampfes. Mit den Mitteln des Films führt Raveendran ein Publikum in das Thema ein, das sich dessen, was für die einen bereits als historisch gilt, für die anderen aber ein lebendiger Alptraum bleibt, wahrscheinlich nicht bewusst ist. Er reagiert auf die Notwendigkeit, die fehlende politische und rechtliche Anerkennung und Rechenschaftspflicht für diese Verbrechen zu bekämpfen, indem er den Bereich der kulturellen Produktion nutzt, um die Erfahrungen, Zeugnisse und Perspektiven der Eelam-Tamilen dort zu etablieren und zu normalisieren, wo sie nicht vorhanden sind.

Soundless Dance von Pradeepan Raveendran ist ebenso sehr Fiktion wie Sachbuch. Seine Relevanz ist auch nicht durch die Zeit begrenzt. Er ist historisch wie aktuell, Vergangenheit und Gegenwart. Betrachtet man den Film in der Gegenwart, so wird er die nicht-elamischen tamilischen Zuschauer möglicherweise an die Erfahrungen und den Kampf der palästinensischen Flüchtlinge im Ausland gegen den israelischen Völkermord an ihrem Volk in Gaza erinnern. Und obwohl die Ähnlichkeiten selbsterklärend und politisch gewollt sind, wird dem Völkermord in Gaza heute wesentlich mehr Aufmerksamkeit geschenkt als dem Völkermord im Vanni. Diese Diskrepanz wird häufig mit Bildern begründet, da die Welt diesen Völkermord aufgrund der in Gaza vorhandenen Bilder nur schwer ignorieren kann. Es wird davon ausgegangen, dass es im Vanni damals keine oder nicht genügend Bilder gab. Auf eine verdrehte Art und Weise trägt eine solche Rhetorik dazu bei, die Verantwortung von den Betrachtern auf die verletzten Menschen abzuwälzen, denen indirekt gesagt wird, dass sie sich nicht genug in die Augen und das Bewusstsein der anderen gedrängt haben. Dieses Argument gipfelt in der fragwürdigen Behauptung, dass beispielsweise der Völkermord in Gaza der erste live übertragene und dokumentierte Völkermord der Welt ist. Raveendrans Film erinnert uns jedoch leise daran, dass der Vanni-Völkermord, wie viele andere Völkermorde dieses europäischen Jahrhunderts, nicht im Verborgenen stattgefunden hat. Ganz im Gegenteil. Siva sucht nach Bildern und Videos von dem Gemetzel, sei es im Fernsehen, auf seinem Computer oder auf seinem Handy. Und wenn er Zugang zu ihnen hatte, dann hatten auch andere Zugang zu ihnen. Der Unterschied liegt nicht in der Abwesenheit des Bildes, sondern darin, dass verschiedene Bilder von verschiedenen Orten, Menschen und Geschichten sehr unterschiedliche Reaktionen bei Außenstehenden hervorrufen. Soundless Dance bleibt die Antwort der Welt auf die vielen Seelen, die in Vanni zu Geistern wurden.

über den Autor

சிந்துஜன் வரதராஜா (Sinthujan Varatharajah) ist ein tamilischer Eelam-Autor und politischer Geograph. In ihren Werken befasst sie sich mit Fragen der Staatenlosigkeit, der Vertreibung und der kolonialen Moderne aus dem Blickwinkel der Infrastruktur, der Logistik und der gebauten Umwelt. Nach jahrelanger politischer Arbeit im Bereich des Schutzes von Asylbewerbern sowie der Verfolgung von Staatsverbrechen wurde வரதராஜா erstes Buch an alle Orte, die hinter uns liegen (an all die Orte, die wir zurückgelassen haben) 2022 auf Deutsch im Hanser Verlag veröffentlicht. Ihr zweiter Band mit Gesprächen mit dem Künstler Moshtari Hilal, Hierarchien der Solidarität, wurde im November 2024 bei Wirklichkeit Books veröffentlicht.