Rekava

El texto se basa en una conversación mantenida con Sumitra Peries el 7 de junio de 2022.

sobre la película

Rekava, de Lester James Peries, es un clásico en Sri Lanka (entonces el Dominio de Ceilán). Basada en una aldea de Sri Lanka, la película habla de Sena, un niño curandero, y de las fricciones sociales que conllevan sus habilidades. Enmarcada en el neorrealismo que se había desarrollado en el cine de todos los continentes en la década de 1950, Rekava reflejaba una parte de Sri Lanka que hasta entonces no se había mostrado en el cine.

A Lester "se le considera el padre del cine cingalés porque ésta fue la primera de las diez grandes películas que se hicieron en Sri Lanka en aquella época", explica Sumitra Peries, esposa del fallecido director Lester James Peries. El título de padre del cine cingalés alude específicamente al significado cambiante del término cingalés. "Entonces el cingalés era sólo una lengua", explica Sumitra. Sri Lanka tampoco había desarrollado aún las prácticas cinematográficas locales. "Todos los estilos de actuación, el vestuario, todo era del sur de la India... Rekava fue el primer avance".

Rekava fue bien recibida en festivales de cine del extranjero. "Se proyectó en el Festival de Cannes y tuvo muy buena acogida", dice Sumitra. "También tuvo un buen recorrido en Rusia y algunos otros países". Muy querida en Sri Lanka, la obra de su marido la inspiraría en parte a hacer películas ella misma más tarde. "Rekava sigue siendo un clásico muy querido de nuestro cine. De la historia de nuestro cine".

En la época en que se estrenó Rekava, los políticos se opusieron a que se proyectara públicamente, pues creían que no reflejaba la imagen idealizada de la vida en el pueblo que querían ver. "Decían que había gente mala y en el pueblo no hay gente mala", explica Sumitra. Pero la violencia representada en Rekava se refleja también en las experiencias contemporáneas de violencia en Sri Lanka. "Hoy en día hay mucha violencia", continúa Sumitra, "debido a factores externos, como la entrada de drogas, por lo que el embrutecimiento de la sociedad es mucho mayor y la gente no es tolerante, quiere soluciones rápidas y se toma la justicia por su mano, por lo que hay mucha violencia. Puede que también haya mucha injusticia, porque la población crece y las condiciones económicas no son buenas. Así que la gente guarda mucho rencor a los poderes que nos gobiernan, pero nosotros -toda la sociedad- tenemos que ser conscientes".

La violencia descrita en Rekava deshizo en cierto modo la imagen idealizada de los aldeanos de Sri Lanka como seres apacibles y dóciles. Pero también desafió la representación convencional de la vida en las aldeas fuera de Sri Lanka. "Incluso los personajes de Satyajit Ray eran gentiles y buenas personas en Pather Panchali y todo eso", conjetura Sumitra. "Pero nuestros personajes de Rekava eran diferentes: el padre era un granuja, la madre luchaba por sus derechos en defensa de su hijo y el niño era utilizado por ellos. Así que todos esos símbolos no formaban parte de la sociedad de la época; quizá fuera una proyección de futuro."

contexto histórico

Cuando apareció Rekava, Sri Lanka aún se conocía como Ceilán. El país había estado bajo dominio colonial europeo desde 1505, y británico desde 1796. Anteriormente conocida como la colonia de Ceilán, el pueblo se independizó de Gran Bretaña como el Dominio de Ceilán en 1948, con lo que pasó a formar parte de la Commonwealth. Sri Lanka no se conocería por su nombre actual hasta 1972.

"El cine cingalés nació justo un año antes de la independencia, creo que en 1947. Y en aquella época la mayoría de las películas procedían del teatro parsi de la India, con ese estilo de actuación, muy teatral y artificial. Así que Rekava fue una representación fresca de la vida real. Creo que la gente aún lo valora y lo utiliza como referencia de realismo".

Hablando de la violencia de la experiencia colonizada, Sumitra dice: "Creo que la gente esperaba una sociedad más justa, pero los británicos también dividieron y gobernaron, pues nos dividieron más que nadie posiblemente. Los cingaleses y la mitad norte se dividieron en muchos ismos: castas, musulmanes".

Los efectos de esta violencia aún se dejan sentir hoy en Sri Lanka. "Para mí sería fácil sentarme ahí y compartir estas cosas, pero la gente que tiene que vivir ahí fuera y que necesita encontrar comida para sus familias... las cosas no son cómodas".

La violenta realidad que Rekava refleja la espeluznante realidad socioeconómica de Sri Lanka en la actualidad. "La realidad es fea ahora. Ya no hay poesía en la realidad".

Pero aquí es donde sigue importando el cine como práctica narrativa, como herramienta de imaginación social. "¿Cómo se puede pintar un cuadro que no existe? Entonces hay que acudir a la mitología o a un mundo de ensueño con personajes simbólicos y tal vez esperar que estemos haciendo algo significativo".

sobre el director

Lester James Peries nació en una estricta familia católica de Colombo (Ceilán) en 1919. Antes de convertirse en cineasta, Peries trabajó como periodista y más tarde se dedicó al teatro en la década de 1940. Vivió y trabajó como periodista en Inglaterra desde 1947 hasta principios de la década de 1950, cuando regresó a Sri Lanka para rodar Rekava, su primera película.

Junto a Rekava, también gozó de un inmenso éxito su película Gamperaliya (1964), un filme que realizó con la ayuda de su esposa, Sumitra Peries.

"Creo que quería identificarse con la gente de Sri Lanka", afirma Sumitra. Ambos eran aclamados cineastas por derecho propio y trabajaron juntos en la creación de películas basadas en tradiciones realistas. "Creo que nuestro compromiso con el cine y la alegría que nos proporcionaba provenían de hacer o montar una película o hablar de una película o trabajar en el cine. Para ambos, eso fue lo que nos dio la energía para seguir adelante".

El compromiso de Lester con la vida humana fue una marca distintiva de su obra. Su obra se centraba firmemente en la experiencia humana. "Creo que en aquella época las cuestiones étnicas no habían salido demasiado a la superficie. La gente vivía como seres humanos, ser humano y ser amable con otra persona era importante. La humanidad era lo más importante. Trasciende todas las barreras de casta, credo, idioma y demás. Así que creo que estaba preocupado por las grandes almas del ser humano. Y no las cosas periféricas de las divisiones religiosas. Siempre ha hecho películas budistas, pero no ha hecho películas católicas. No sé por qué".

Más que retratar la diversidad étnica del país, el objetivo de Lester se centraba en las cosas que conocía y en las vidas de las que era consciente. "En su caso se trata de la vida en el pueblo, de la experiencia humana. Conocía más al pueblo cingalés. Hacía cine sobre la humanidad".

sobre Sumitra Peries

Sumitra Peries nació en un suburbio a 30 kilómetros de Colombo en 1934. "Cuando yo crecía, apenas había cine".

Después de vivir y estudiar en Francia, donde conoció a su futuro marido Lester, Sumitra se fue a Londres, donde estudió cine en la London School of Film Technique a finales de los años cincuenta. "Yo era la única chica, incluso en aquella época, de todo el departamento y de todos los estudiantes, yo era la única chica. Así que me sentí una privilegiada en aquella época".

Su primer encargo como montadora vino de Lester Peries, que le pidió que fuera a trabajar con él a Sri Lanka como ayudante de dirección. "Llevaba tres o cuatro años en Europa. Ansiaba volver a casa".

Sumitra es conocida por sus películas realistas que describen las condiciones sociales de la vida en Sri Lanka, con especial atención a las experiencias de las mujeres. Procedente de una familia marxista budista, las películas de Sumitra están repletas de alusiones a las condiciones sociopolíticas del país.

A pesar de esta clara inclinación, Sumitra explicó: "No creo en la utilización del medio como herramienta política. Porque creo que debe ser implícita, no explícita... No soy una reformadora social, como tal. Pero soy un reformador emocional hasta cierto punto. Emocionalmente me gusta tocarles de alguna manera". Sus obras Gehenu Lamai (1978), Ganga Addara (1980) y Yahaluvo (2007) hablan del poder social y emocional de su trabajo.

Este texto ha sido escrito por Priyanka Hutschenreiter.